《道德经》，春秋时期老子所著的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是道家哲学思想的重要来源。
《道德经》文本以哲学意义之“道”、”德“为纲宗，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
中国人都懂一点《道德经》，就算你没有读过道德经，那对于下面几句话你应该至少听过一两句：
”道可道，非常道；名可名，非常名。“
”道生一，一生二，二生三，三生万物。“
”人法地、地法天、天法道、道法自然。“
”上善若水，水善利万物而不争。“
而《道德经》作为”万经之王“，真正理解它的人却不多。对大多数中国人而言，道德经似乎非常难以理解。为什么要”消极无为“？为什么”圣人都不仁“？为什么”知者不言，言者不知“？
听起来很复杂对吗？这么复杂，那还是读《论语》吧。别别别，道德经并没有想象中那么复杂。
良子读《道德经》有一段时间了，又仔细阅读了《老子的智慧》这本书，对于《道德经》有一些粗浅的理解。我尝试用最简单的方法来介绍一下道德经中的最核心的内容。
良子将其章节进行了简单的分类，每个分类选择部分内容加以解释，难以理解的地方良子加上对应的说明。总共有四部分内容，分别是“宇宙的起源，宇宙的规律，世界的构成”，“谦虚、低调、知足、温和、自知、清净”，“无为无不为”，“以弱胜强”。
良子才疏学浅，本文若不有不当之处，敬请各位读者海涵。
1
宇宙的起源，宇宙的规律，世界的构成
摘取部分内容以举例说明：
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
译文：
道虽然可以言说，但是它并不是人们所认为的常俗之道。名虽然可以叫出来，但是它并非人们所认为的常俗的名。在天地开始的时候，它都没有名字；等到它可以叫出名字来，它已经孕育了世间万物。所以常常处于”无“的状态（良子注解：无有很广的含义，为方便理解，这里可以解释成：无意识，无想法，不用逻辑思考），来观察它的奥妙莫测。常常处于”有“的状态（有想法，有念头），来观察它的无边无际。有和无这两者来源相同，却名字不同，都可以称为幽微深远。这(有无)是所有的道理和一切变化的根本。
说明：
首先提出道的概念。道很玄，是创造一切的根本。道和西方的上帝不一样。上帝是人格化的，有形象，”道“是没有的。我们都不知道怎么叫它，姑且称之为”道“。上帝与人类约法，影响人类，而”道“没有类似的思想。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
译文：
天下的人都知道美就是美了，这就是恶了。都知道善就是善了，这就是不善了。有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下相互倾倚，声响和回音相呼应，前边与后边相伴随。所以，圣人做事，能体合天道，顺应自然，实行无为的治理，不用言说的教会。任万物生长而不加干预，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。
说明：
相对概念的产生。万事万物，相对相生，相互依存。”天下皆知美之为美，斯恶已“，这句话是说世界如果只有一个状态，那就是恶了。就算是所有人都知道善，那也是恶。老子主张无为而治让世界自由发展，来保障世界的多样性。
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；解其纷，和其光，同其尘；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
译文：
道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。
说明：
继续解释对道的理解。道空虚却无穷无尽。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文：
天地没有仁义，把万物当成草做的狗。圣人也没有仁义，把百姓百姓当成草做的狗。天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗？虚静而不穷尽，越动而风越多。说得越多，离道越远，反而招致败亡，不如守着虚静的本性吧。
说明：
道为万物之上，其运行时，无私又公正，道似科学之铁面无私。”天地……“一句成为中国人在面对人生困难时的心灵安慰剂。面对苦难时，当我们想到在天地的眼中我们只不过是草做的狗子，我们又有什么好悲伤的呢。平静虚无就是世界的本性。我们就守住这个本性吧。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
译文：
幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。这个母体的门户，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
译文：
天长地久。天地之所以能长久，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能长生。同理，因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私心吗?
说明：
有容乃大，无欲则刚。天地不自生故能长生。人如果放弃一些贪婪和欲望，则更能自在清净，健康长寿。无私与有私对立统一，相互转化。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
译文：
最高的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。居身，安于卑下；存心，宁静深沉；交往，有诚有爱；言语，信实可靠；为政，天下归顺；做事，大有能力；行动，合乎时宜。正是因为他不争，所以才没有过失。
说明：
儒家是入世，道家是出世。道家自己不想去操心这个世界，也希望其他人尤其是统治阶级，不去干预这个世界。让世界合乎天道自然地运行。这是为什么庄子一个劲的骂儒家，骂他们搞乱了世界。庄子骂得有没有道理呢？骂得是非常有道理的。道家的无为的思想在现实中有例子的。沈从文就通过他的小说描述了在无为的情况下，人间呈现出无比美妙的天堂。那道家对，儒家就错了吗？儒家也没有错。良子经过长期的深入思考，终于理清了有为和无为之间对立统一的关系。将在以后的作品中解答。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
译文：
有一个混然一体的东西，出生在天地之前。无声啊，无形啊，不依靠外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的母亲。我不知道它的名字，只好把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去，逝去叫做遥远，遥远可返回本原。所以道大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，而王也是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，而道的法浑然天成，本来就是这样。
说明：
继续揭示道的起源。道德经原文有多个版本，翻译也有多个版本，本文选取良子认为最容易理解道德经原意的版本。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和[2]。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
译文：
道是万物化生的总原理，无极生太极，太极生阴阳，阴阳二气相交二生第三者，如此生生不息，便繁衍了万物。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不毂”，但王公却用这些字来称呼自己，那是因为得道的王公深明道体的缘故。所以世上的事物，如果减损它有时反而会得到增加；如果增加它有时反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。自逞强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。
说明：
“道生一，……三生万物”一句解释了宇宙的起源。不仅解释了宇宙是来源于道，而且把混沌(无)和秩序(有)，阴阳对立统一，全部包含在内。跟宇宙大爆炸和上帝创世的学说有相似之处。
2
谦虚、低调、知足、温和、自知、清净
摘取部分内容以举例说明：
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
译文：
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做得圆满了，就要含藏收敛，这正是上天之道。
说明：
贪婪、自满的危险。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
译文：
缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。
说明：
过度追求物欲的危害。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客；涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以澄？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
译文：
古时善于行道的人，细微深远而通达，深远得难以认识。正因为难以认识，只能勉强加以形容：谨慎啊，象冬天趟水过河，警惕啊，象害怕四邻围攻，恭敬啊，象当客人，和蔼啊，象冰将融化，朴质啊，象为雕琢的素材，空旷啊，象深山幽谷，浑厚啊，象江河的浑水，谁能使浑水不浑？安静下来就会慢慢澄清。谁能长久保持安定？变动起来就会慢慢打破安定，保持此道的人不会自满。正因为不自满，所以能去旧换新。
说明：
低调、温和、谦卑的好处。
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
译文：
掂起脚跟是站不稳当的；故意跨大步是走不远的；固执己见的是看不分明的；自以为是的是看不清是非的；自我炫耀的是显不出功劳的；自高自大的是不能长久的。从道的观点来看，这些急躁的行为，应当说是剩饭赘瘤。谁都厌恶它，所以有道的人不这样做。
说明：
做人需低调、谦虚、内敛、温和、冷静。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
译文：
能认识别人的叫做智，能认识自己的叫做明。能战胜别人的叫做有力，能战胜自己缺点的叫做刚强。知道满足就感觉富有，坚持力行的就是有志气，不迷失本性的就能长久，死而不被遗忘的就是长寿。
说明：
自知的重要性。
3
无为无不为
摘取部分内容以举例说明：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
译文：
不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。
说明：
无为的具体做法。要更深刻准确理解”无为而治“，推荐阅读沈从文的《边城》。
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
译文：
最上等的国君治理天下，人们仿佛感觉不到他的存在。次一等的，赢得人们的亲近赞誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。这是什么缘故呢？因为这种国君诚信不足，人民当然不相信他。最上等的国君是悠闲无为的，他不轻易发号施令。等到事情办好，大功告成，人民却不知道这是国君的功劳，反而都说：我们本来就是这样的啊!
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
译文：
大道废弃了，才有仁义。智巧出现了，才产生诈伪。家庭不和之后，才显出孝慈。国家昏乱以后，才产生忠臣。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
译文：
弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。弃绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。这三者都是巧饰的，不足以治理天下，所以要弃绝它们，使人有所专属。这便是：外资表现纯真，内在保持质朴；较少私心，降低欲望；放弃知识，不再有忧愁烦恼。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大智不割。
译文：
知道什么是雄强，却安守柔弱，犹如天下的溪壑。甘作天下的溪壑，永恒的德就不会离失，回复到初生的婴儿纯真的状态。知道光明的一面，却不与人争光明，安守黑暗，才能为天下作法则。既能为天下人的典范，德行自然没有错失。不但如此，他更可归于无极，回复到最终的真理。知道光荣的一面，却不与人争光荣，安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，不但如此，他更可返归为纯朴。但是万物变化不息，这种状态ing不能长保，当纯朴分散时，就成为器具，而体道的圣人们，仍能以浑朴的原则，来设馆分制。所以说：善于治理国家的人，不割裂事理，仅使万物各遂其性而已。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
译文：
道是无为的而没有一件事不是它所为的。侯王如果能保持无为这一原则，万物将各遂己性，自生自长(归化)。归化之后难免又生欲心邪念，这时唯有以道的本质“无名之扑”来克服这种情况的发生。一旦没有欲心邪念，能够归于沉静，天下自然就会稳定。
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静，为天下正。
译文：
最完美的东西好像是空虚的，它的作用不会穷竭。最挺直的好像弯曲，最灵巧的好像笨拙，最好的口才好象说话迟钝。急走能战胜寒冷，安静能克服炎热，唯有清净无为才是天下的正道。
4
以弱胜强
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
译文：
想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废弃它，必先兴盛它；想要夺取它，必先给与它。这叫做精深的预见，柔弱会战胜刚强。鱼不能离开水，国家的好武器不能拿出来给人看。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
译文：
天下最柔弱的东西，能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能进入没有空隙的东西里面。我因而认识到无为的好处。无言的教导，无为的好处，天下的事很少能够比上得上它。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
译文：
勇于表现刚强的人，必不得善终；用于表现柔弱的人，则能保全其身。这两者虽同样是“勇”，但利与害的结果却不相同。上天为什么厌恶勇于表现刚强的人？没有人知道为什么。所以圣人也以知天为难，何况一般人呢？天道的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
译文：
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。
译文：
天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：“能承担全国的屈辱，才能做社稷之主；能够承担全国的灾祸，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。