着相的读音是「zhuoxiang」。着相也就是执着于外相、虚相或个体意识而偏离了本质,“相”指某一事物在我们脑中形成的认识,或称概念。它可分为有形的(可见的)和无形的(也就是意识)。只要有一个念头没有办法离开现象,便是着相。通常我们面对着六尘境界时,不知不觉间就会着相,看到喜欢的东西就希望得到,这一念生起后,贪、嗔、痴就通通出动了。如果我们拥有正念,看到喜欢的东西不是没有分别,但心不会随之而动,不会因此而起得失之心。
凡所有相,皆是虚妄。佛曰:“我相即是非相,人相、众生相、寿者相即是非相。何以故?离一切诸相即名诸佛。”“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”或如前人所云:“诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相,无法相,亦无非法相。”凡夫俗子:心念执着,意想住相。故向佛者当破执扫相。离相无念,不住于相。“无住无相,信心清净,则生实相。”何谓实相?实相者即是非相。“若见诸相非相,即见如来”是谓实相。无相不相。放眼无相,心见实相。
着相就是当真。谁当真谁痛苦。佛为了让众生离苦,所以告诉众生不要着相。此为一。一切相都是缘起不实在的,想着也着不上,如水中月不可捞摸。佛可怜众生做徒劳的傻事,所以劝众生不要着相。此为二。意为不要迷于表象,要透过表象看到本质。最后也不要迷于本质否定表象,着了空相。
日照禅师是南方人,经常周游名山大川。他很喜爱树木花草,所住的山间道场边总种有许多奇花异树。
一天,日照禅师在山中巡视,正坐在一块大石头上休息,身边的两个侍者却为了一棵大树起了争执。
甲侍者说:“这叫香樟,有三十年了吧!长得很快啊!”
乙侍者说:“不是!这叫牛樟,顶多只有三十年左右。”
甲侍者又说;“这个香味,一闻就知道是香樟。”
乙侍者则说:“牛樟也有香味啊!”就这样,两个侍者你一言我一句,互不相让,争得面红耳赤。
争论不下之时,甲侍者调过头来,询问日照禅师:“老师,这棵树是您种的,您说,这棵树是香樟吧!”
日照禅师说:“我耳朵聋了,听不到你讲话。”
乙侍者也问:“我们山上有许多牛樟,不都是您种的吗?”
日照禅师答:“我眼睛瞎了,等看得到的时候再告诉你吧!”
侍者觉得自讨没趣,不解一向耳聪目明的老师,怎么会忽然说他耳聋眼瞎了呢?
二人正面面相觑,日照禅师又喃喃地说了一句:“一切随它去吧!”
两名侍者为了名称的不同纷争不已,到最后还要请老师来判决。本来,香樟也好,牛樟也好,树都有个名字,但是一计较、一争执,这棵本来很平静的树就不免暗暗叫苦——为了它,世间有了纠纷。
其实,世间万物本来都没有纠纷,各有各的世界,但是由于人的固执,经过如此相争,世界便不能再得到安宁。无聊的争执只会扰乱世界,人要放弃固执,不如跟随日照禅师的一句话:“一切随它去吧!”