当下，快节奏的工作生活，高效率的沟通交流，把人与人之间的距离缩短到咫尺之间，然而却有人说：“活的孤独是常态，享受孤独才是姿态。”也有人说：“感觉整个世界都没人理解你，活得很孤独。”
前一种孤独其实并不是孤独，它是人内在充实而表现出来的精神独立，很难得，所以让人羡慕与佩服。而后一种孤独，才是真正的孤独，它只会让人悲观与痛苦。
真正的孤独，是一种强烈的空虚，严重的时候甚至会让人抑郁、绝望。就像我们受到风寒会发烧一样，孤独只是一种表面的现象，真正的原因是我们精神受损，而导致的内在空虚。
为什么会精神受损？
《庄子》中有一个小故事：话说子贡游历到汉水之南，见一老丈正在菜园劳作，挖了一条地道通往井边，抱着水瓮打水灌地，用力甚多而功效甚少。子贡说：“有一种机械你听说过吗，每天可以浇灌上百个菜畦，用力很少而功效甚多，老先生想不想试一试呢？”
老人问子贡说：“该怎么做呢？”子贡说：“用木头做成工具叫桔槔，后面重而前面轻，从井中提水轻轻松松，速度很快。”
种菜的老人变了脸色讥笑道：“我听老师讲，有了机械取巧的东西必定会出现投机取巧的事，有了机巧事必定会出现机变的心。机变的心思存留在胸中，那么纯洁空明的心境就不再完整齐备；纯洁空明的心境不完备，那么精神就不能专一安定；精神不能专一安定的人，大道也就不会充实他的心。我不是不知道你所说的办法，只是感到羞辱而不愿那样做呀。”
庄子有句话叫“定乎内外之分”。内，是身心，是内在；外，是声色，是外物。人的心志如果时时务于外的话，则内在精神就会疏于打理，而失去专一安定。
种菜老人讥笑子贡，正是看出子贡的内心不够完备，总想着往外求，甚至已经形成思维习惯，也就是“机巧之心存于胸”。种菜老人的内在也不一定就足，但是他老老实实行于拙朴，故近于道。
韩非子曾以“和氏璧”为例，说内在极丰华的事物，是不用外物来装饰的，只有内在亏损不足，才会向外去求，用外物来装饰自己，充作己之能。所以如果遇到什么总想着投机取巧，反映的正是自己本身的亏缺。
我们现在，又有谁不是“机巧之心存于胸”？开口捷径，闭口计谋，就连升斗小民，也是诸多心眼满怀算计，那种踏实肯干的“老实人”，恐怕早就灭绝了吧。
我们现在，又有谁不是“身心务于外”？身不停转，劳碌奔忙；心不停歇，目光一时离不开手机，耳朵一时离不开音乐，娱乐放纵片刻不停。一直到精疲力竭，才收得了心，睡得着觉。长此以往，内在又怎么会不枯竭，精神又怎么能不空虚？
现在机械、网络越来越发达，许多以前没法想，做不到的事情都可以做到了。能做的事多了，想法就多了，身心就更加劳累了，内在就更加亏空了。没发现互联网时代与书信时代的区别吗？沟通更为便捷了，情感却亏损了。
《道德经》说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”所以才需要“塞其兑，闭其门”，关照自己的内心，充盈自己的精神。
但是这种关照内心的行为，却恰恰是被我们认为“无用”的行为，谁也不愿意为此“浪费时间”。谁又愿意花上十分钟的时间，什么也不看，什么也不听，什么也不想，就这样安安静静的呆着？
有这十分钟，我还不如看看小说，刷刷视频，聊聊天，逛逛商城。我想这才是大部分人的真实想法吧。
庄子说，人只有懂得了“无用之用”，才能和他谈用。无用的用处，就在于关照同样虚无的精神。精神与内在的充盈，在庄子看来才应该是放在第一位的，而不是追逐外物。
东晋有一个叫王子猷的，于大雪之夜驾船前往阴山拜访好友戴逵，天明方至戴家门前，却又折身返回。人问何故，曰：乘兴而来，兴尽而返。见不见戴逵又有何妨？
这种行为，放到我们现代估计要被骂脑子坏掉了，因为完全没有达到目的啊！无效无用功啊！但其实王子猷已经达到了他的目的，他的内在精神得到了极大的满足。
内在充实了，就不需要往外求得满足，故而可以“举世誉之不加劝，举世非之不加沮”，独立而自得。内在丰满，则忧虑、惊惧等外邪俱不得而入，这就叫做“全神”。如此，便可以习惯独处，享受孤独，而不觉得孤独。